Korku ve umut nasıl birleştirilir

Korkunun anlamı

Allah’ın gazabından ve cezasından korkmak Yüce Allah’a ibadet türlerinden biridir, bu yüzden kişi Rabbinden korkmalı, Allah’ın yasakladığını yapmamalı, ahlaksızlıktan kaçınmalı ve Rabbinden korkması onu Rabbine ve dinine karşı görevlerini yerine getirmeye yönlendirmelidir.

Yüce Allah korkusu, gerçek müminin sıfatlarından biridir ve kendisinden gelen her şeyde Rabbinden korkan, Yüce Allah’a bir şefkat ve cennetine girme arzusudur.

Ve eğer mümin Rabbinden korkuyorsa ve yüreği Rabbinden korkuyorsa, o zaman bunda arzulara, dünyayı tercih etmeye ve Allah’ın yasakladığına sevgiye yer kalmaz ve her kim Yüce Allah’ın korku özelliğini yitirmişse, Şeytan ona bilmediği bir yerden girer ve Yüce Allah’ın kötülükten ve sevgiden yasakladığı her şeye ona musallat olur. Arzular ve büyük günahlar işlemek için hutbelerden kalpler etkilenmez, bu dünyadan daha yaşlı olan kişi ahireti unutur.

Korku, Peygamber Efendimizin tarif ettiği gibi, Allah’ın duaları ve esenliği onun üzerine olsun, oruçlu, sadaka veren ve Yüce Allah’a dua edendir ve yüreğinde Yüce Allah’ın onu kabul etmeyeceği korkusu vardır, bu yüzden iyilik yapmaya acele eder. [3]

Umudun anlamı

Ve korku ile umut arasındaki farkı düşündüğümüzde, umudun bir kişinin yaptığı iyiliklerin sonucunu beklediğini ve Allah’ın kendisini affetmesini ümit ettiği günahlar ile Allah’ın onu uzak tutmasını dilediği günah ile Allah’ın kabul etmesini dilediği hayırlı işler arasında olduğu için, Müslüman için bir görev olduğunu görürüz. Ümit, bir Müslümanı, Rabbinin ibadetine uymaya ve Yüce Allah’a güzel amellerle yaklaşmaya motive eden sebeplerden biridir.

Umut, umutsuzluğun tam tersi olarak kabul edilir ve bu yüzden Yüce Allah’a inanmanın şartlarından biridir Umutsuzluk, Kur’an-ı Kerim’de de belirtildiği gibi, büyük bir günah ve Yüce Allah’a olan inançsızlıktır.

Allah’ın kullarına dinde, dünyada ve bedende bahşettiğini, Yüce Allah’ın cömertliğini ve öfkesinin önündeki rahmetini, tüm bunların umut dereceleri arasında olduğunu söyledi.

Umut ise temenni düşünmenin tam tersidir, ümit ise amel için mükafat beklemektedir, dilek ise isteneni bekler ve bu nedenle Müslüman itaat eder, ibadette sebat eder, Allah’ın rahmetini ve nimetini bekler.

Dolayısıyla hasta, itaatte sebat eden ve Yüce Allah’ı onu kabul etmeye, ödülünü ve mükafatını ikiye katlamaya ve iyi ailesiyle Cennete girme iddiasını kabul etmeye çağıran kişidir.

Umut, Yüce Allah’ın rahmetinden umutsuzluğa kapılanlara gemiler tarafından vuruluncaya kadar, korkuya yenik düşenler için canını ve çevresindekilerin hayatını öldüren bir ilaç gibidir. [4]

Korku ve umudu birleştirmeyi tercih etti

Korku ve ümit, iman koşullarından ikisidir, dolayısıyla Müslüman bunları her zaman akıl sınırları içinde birleştirmelidir ki, ikisi de bir kimseye üstün gelmesin, böylece Rabbinin lütfunu kefaret eder ve sözleri yüceltilir ve yüceltilir.

Bir Müslümana korku hâkim olursa, Rabbine inanmaz, Cehennem ateşinin sahipleri Hariciler arasına girer ve ümit Müslümanlara üstün gelirse, Yüce Allah’a, salih ameller yapmadan dileyenlere ve onları tıpkı bir temenni veya itimat gibi Yüce Allah’a yaklaştıran amelleri küçümseyenlere bağımlı hale gelir. Kuran-ı Kerim’de de belirtildiği gibi umut, Allah’ın aldatmacasından güvenli kabul edilir. [1] ، [2]

Korku ve umudu birleştirmek Tanrı’nın bir emridir

Korku ve ümidi birleştirmek Allah’ın bir emridir ve Peygamberimizin sünnetine uymak, asil Peygamberimiz için Allah’ın duaları ve esenliği onun üzerine olsun ve Yüce Allah’ın peygamberleri çabuk iyilerdi ve Yüce Allah onları kabul etmeyi, Rablerine tövbe etmeyi ve Yüce Allah’ın onları kabul etmemesinden korkmayı umdu.

Korku ve ümidi birleştirememek, Yüce Allah’ın merhametinden umutsuzluğa ve umutsuzluğa yol açar, bu yüzden itaatsizlikten başka merhamet ortamı yoktur, çünkü Allah, tövbe edenleri ve merhametini ümit edenleri kabul eder ve tüm günahları affeder, kendisi ile ilişkilendirilmedikçe ve çaresizlik içinde Allah’a ortak koşmaz.

Korku ve umudun birleşimi iyi işler getirir

Korku ve ümidin birleşimi, iyiliklerde ve iyiliklerde artışa neden olur, çünkü Yüce Allah korkusu ve korkusu, iyilik yapmaya, Yüce Allah için sadaka vermeye, Allah’ın bunu kabul etmesi ümidi tövbe ve arzulardan uzaklaşmaya yol açar.

Korkusuzluk, Allah’tan güvenliğe götürür ve sadece kâfirler Allah’ın aldatmacasından korunur, ümit ve yakınlıktan Yüce Allah’a uzaklaşmak, her ikisi de bu dünyanın ve ahiretin karışıklıkları olan Yüce Allah’ın rahmetinden ümitsizliğe ve çaresizliğe yol açar.

Gerçek müminin, günahlarından korkması ve Allah’ın rahmetini umması için Yüce Allah’a tapınmasında korku ve ümidi birleştirmesi zorunlu ve zorunludur. [2]

Müminin günahlarından korkması, onu Yüce Allah’a tövbe etmeye iter ve ondan, çevresindeki tüm günahlardan ve kötülük sahiplerinden de uzak tutar.

Ve müminin ümidi, Yüce Allah’ın rahmeti, yüreğini Yüce Allah’a bağlılığa ve rahmetinden umutsuzluğa, ibadet bütünlüğündeki sebattan uzaklaşmaya yönlendirir ve onu ve kulu onu düşündüğünde Allah’ı iyi düşünür.

Allah Resulü’nün yetkisi üzerine, Allah’ın duaları ve esenliği üzerine olsun, korku ve ümidin müminin kalbinde buluşup cennete girmesi Korku bir Müslümanın günahları terk etmesine, ümit onu Allah’ta iyi düşünmesine ve iki tarafın birbirini tamamlamasına neden olur. Ve yüksek.

Kur’an-ı Kerim’de korku ve umudu birleştirmek

Korku ve ümidin erdemi ve bunların birleşimi, Kur’an-ı Kerim’in pek çok ayetinde şu şekildedir:

  • Her Şeye Gücü Yeten diyor ki: “Allah’ın aldatması ancak kaybedenler için güvenlidir.”
  • Her Şeye Gücü Yeten şöyle der: “O, kâfir insanlardan yalnızca Allah’ın Ruhundan ümidini keser.”
  • Her Şeye Gücü Yeten: “Şüphesiz, Rabbiniz çabuk cezalandırır ve O bağışlayandır, esirgeyendir.”
  • Tanrı, yüceltilsin ve yüceltilsin diyor ki: “İyi işlerde acele ediyorlardı ve bizi arzu ve huşu ile isteyerek çağırıyorlardı”

Ve tüm bu Kuran ayetlerinde ve diğer ayetlerde ve asil peygamberlik hadislerinde, Yüce Allah ve Resulü, bizi Yüce Allah’a yaklaştıran iyilik ve amelleri yaparken bizi korkuya davet ediyor ve Allah’ın onları kabul edip bizi kabul etmesini diliyoruz.