İslam felsefesinin özellikleri | Haberci

İslam felsefesi

Kuran ve hikmet teriminin kullanıldığı hadisler ışığında çağlar boyunca farklı düşünce okullarına ait İslami göndermeler felsefeyi ve hikmetin anlamını tanımlamaya çalışmıştır.
Arapça’ya ikinci, sekizinci, üçüncü ve dokuzuncu yüzyıllarda Yunanca çevirilerle giren bir terimdir.

İslam tarihi boyunca, İslam felsefesinde kullanılan terminoloji ile filozoflar, din bilginleri ve bazen Sufiler arasında bu terimlerin anlamı hakkında yapılan tartışmalar, dönemden döneme biraz değişse de tamamen değişmedi.

  • Felsefe, varoluş açısından var olan her şeyin bilgisidir
  • Felsefe, ilahi ve insani şeylerin bilgisidir.
  • Felsefe, bilgelik tutkusudur.

Müslüman filozoflar, eski kaynaklardan miras aldıkları bu felsefe tanımları üzerinde kafa yormuşlar ve hikmetin kökeninin Tanrı olduğuna inanarak bunları Kuran’ın “hikmet” kelimesiyle tanımlamışlardır.

İslam’ın ilk filozofu Ebu Yakub el-Kindi, İlk Felsefe Üzerine adlı kitabında felsefenin insanların imkânları dahilinde şeylerin hakikatini bilmek olduğunu, çünkü felsefecinin teorik bilgideki amacı gerçeğin ve pratik bilginin elde edilmesi olduğunu yazmıştır.

Farabi bu tanımı kabul ederek, kesinliğe dayalı felsefe, ardından kanıta dayalı felsefe, sonra da ihtilaf ve safsataya dayalı felsefeyi ekledi ve felsefenin bilimin anası olduğu ve var olan her şeyle uğraştığı konusunda ısrar etti. [1]

İslam felsefesinin en önemli özelliği

Başlangıcından günümüze İslam felsefesi, dokuzuncu yüzyıldan günümüze kadar İslam felsefesine kapsamlı bir genel bakış sağlar.

  • Felsefe, kehanetin yaşamın merkezi gerçeği olduğu bir dünyada gerçekleşir, bu gerçek sadece eylem ve ahlak alanlarıyla değil, aynı zamanda bilgi alanıyla da ilgilidir.
  • İslam felsefesinde Yahudi ve Hristiyan felsefeleriyle yapılan karşılaştırmalar, akıl ve vahiy, yani felsefe ve din arasındaki ilişkiyi vurgular.
  • İslam felsefesi, bir bütün olarak İslam geleneğiyle ilgili bir şeyler sunar, ancak bu felsefeyi sadece entelektüel tarih değil, her zaman bir felsefe olarak ele alır.
  • İslam geleneği, çağdaş İslam dünyası ve Batı ile ilişkisi için yaşayan bir önem geleneğidir.
  • Tarih boyunca İslami felsefi hikmet ve felsefe kavramlarına çeşitli yaklaşımlar vardır, ancak İslami felsefenin “peygamberlik dünyasında işlediğini” onaylayarak, İslam düşüncesinde felsefi bilimler ile İslam inancı arasındaki kesintisiz bağlantıyı her zaman teyit eder.
  • İslam felsefesi tarihi, metafizik sunumu ve felsefenin “kehanet diyarında” yeşerebilecek benzersizliği üzerine olgun düşünmeyi birleştirir. Tutarlı bir genel bakış değil, daha çok bilgi ve fikirlerle dolu, çalışma ve deneyime dayanan bir dizi meditasyondur. [3]

İslam felsefesinin kökeni

Felsefenin İslam’daki kökeni ve esin kaynağı, İslam teolojisinin kökeninden tamamen farklıdır ve felsefenin ne zaman ortaya çıktığı hakkında konuşmak için onun gelişimini bilmeniz gerekir.

Felsefe, din dışı pratik ve teorik bilimlerden ve onun etrafında gelişti ve insan aklının kendisininkilerden başka herhangi bir teorik sınır tanımadı ve desteklenmeyen zihnin bulduğu gerçeğin, her ikisi de doğru anlaşıldığında İslam’ın gerçeğiyle çelişmediğini varsaydı.

İslam felsefesi teolojinin bir hizmetçisi değildi ve iki sistem birbiriyle bağlantılıydı, çünkü her ikisi de rasyonel sorgulama yolunu izlediler ve kendilerini geleneksel dini disiplinlerden ve pratik ruhsal arınma yoluyla bilgi arayan mistisizmden ayırdılar.

İslam teolojisi, tam anlamıyla İslami idi: İslami dini cemaatle sınırlı kaldı ve aynı kültürel bağlamda ortaya çıkan ve Arap dilini dilsel bir araç olarak kullanan Hristiyan ve Yahudi teolojisinden ayrı kaldı.

Müslümanların, Hıristiyanların ve Musevilerin dinsel doktrinlerden ziyade felsefi doktrinlere göre katıldığı ve ayrıldığı, İslami kültür bağlamında geliştirilen ve Arap dilinde yazılmış felsefede böyle bir ayrılık gözlemlenemez.

İslam’a felsefi ilgi

Teolojinin ilk aşamalarında İslam’da felsefeye ilgi duydu, ancak kökeni Yunan felsefi eserlerinin tercümesinde yatıyor ve bu nedenle Yunan felsefesi ile İslam felsefesi arasında bir karşılaştırma felsefe kitaplarında bolca yer aldı.

Dokuzuncu yüzyılın ortalarına gelindiğinde, bilimsel ve felsefi araştırmanın ilahiyatçıların yaptıklarına dayanan bir dizi tartışmadan daha fazlası olduğunu dikkatle okuyanlara göstermek için Yunanca, Pehlevi ve Sanskritçe’den bilimsel ve felsefi eserlerin yeterli tercümeleri vardı.

Dahası, bin yıldan fazla bir süredir sistematik olarak takip edilen, rafine edilen ve değiştirilen bir gözlem, aritmetik ve teorik akıl yürütme geleneği olduğu ortaya çıktı.

Bu geleneğin kapsamı, mantık ve doğa bilimleri (psikoloji ve biyoloji dahil), matematik bilimleri (müzik ve astronomi dahil), metafizik, etik ve politika çalışmalarını kapsayacak şekilde genişti.

Bu disiplinlerin her biri, ilkelerinin ve sorunlarının çok sayıda yorumcu tarafından konumlarından söz edilen, tartışılan, eleştirilen veya geliştirilen klasik yazarlar tarafından araştırıldığı bir literatüre sahipti.

İslam felsefesi, Müslüman düşünürlerin bu yabancı geleneği incelemeye başladıkları ve kadim filozof ve alimlerin yetkin öğrencileri olduklarında, doktrinlerini eleştirip geliştirdiklerinde, din bilginlerinin sorduğu sorularla ilgilerini açıkladıklarında ve vahiy, peygamberlik ve ilahî hukuk gibi temel meselelere ne kadar ışık tuttuklarını gösterdiklerinde İslam felsefesi, teolojik arka planından çıkmıştır. [4]

İslam Felsefesi Alimleri

İslam’da felsefe çalışmakla ilgilenen bir grup âlim var ve onlardan

Kanadalı

O, Ebu Yusuf Yakub bin İshak el-Kindi el-Kufi’dir. MS 805’te doğmuş ve MS 873’te ölmüştür. Arap İslam felsefesinin kurucusudur.

Arapların Filozofu unvanını aldı ve kitapları İslam felsefesinin ortaya çıkışındaki en önemli faktörler arasındaydı. Çeşitli bilimlerde pek çok kitabı vardır ve bunların en ünlüsü “Natüralizm ve Tektanrıcı Olmayan İlk Felsefe” felsefesi kitabıdır.

Al-Farabi

O, Ebu Nasr Muhammed ibn Tarran el-Farabi, MS 872’de doğdu ve MS 950’de öldü ve en büyük Müslüman filozoflardan biri ve Aristoteles’in kitaplarını inceleyen ikinci öğretmendir.

Aristoteles felsefesini içinde bulunduğu refaha getirmiş ve Yunan felsefesini İslam düşüncesine yakınlaştırmıştır.

En ünlü kitaplarından biri, insan toplumu için ideal sistemden bahsettiği “Mükemmel Şehir İnsanlarının Görüşleri” dir.

İbn Sina

O, Ebu Ali el-Hüseyin bin Abdullah bin Sina, MS 980’de doğdu ve MS 1037’de öldü, şöhreti Şeyh Al-Ra’ees unvanıydı ve Aristoteles ve El-Farabi’den sonra üçüncü öğretmendir.

Tıp ve felsefe alanında iyi tanınıyordu ve felsefe çalışmaları üzerine “Şifa”, “Kurtuluş” ve “İşaretler ve Uyarı” gibi birçok kitap yazdı.

İbn Rüşd

O, MS 1198’de ölen Abu Al-Walid Muhammed bin Ahmed bin Rushd Al-Qurtubi Al-Andalusi’dir ve Endülüs’teki en büyük Müslüman filozoflardan biridir.

Bir tercüman olduğunu biliyordu çünkü Aristoteles’in felsefesini açıkladı, Platon ve Aristoteles’in öğretilerini birbirinden ayırmaya çalıştı ve Aristoteles’in din ile uyuşmayan görüşlerinin çoğunu kabul etmedi. [5]

İslam Felsefesinin Sorunları

İslam felsefesi, İslam’daki teolojik inançlar ve hareketlerle ilgilidir, ancak onlardan farklıdır.

Örneğin El-Kindi, Mutezile hareketinin diyalektik teolojisinin (kelam) Yunan felsefesi çalışmalarına çok fazla ilgi ve yatırım uyandırdığı bir ortamda gelişen ilk İslam filozoflarından biriydi, ancak kendisi o zamanlar teolojik tartışmalara dahil değildi.

Bu arada El-Razi, maddenin oluşumu üzerine yaptığı çalışmalarda, nesle ilişkin çağdaş teolojik tartışmalardan etkilenmiş, Hıristiyanlar ve Yahudiler de İslam dünyasının felsefi hareketlerine katılmış ve düşünce okulları dini doktrinden ziyade felsefi öğretiler üzerinden bölünmüştür.

Diğer etkili düşünürler arasında İranlılar El-Farabi ve İbn Sina’nın yanı sıra, Aristoteles’in yorumları hem Yahudi hem de Hıristiyan düşünürler tarafından alınan İspanyol İbn Rüşd sayılabilir.

Araplar Endülüs İspanya’sının kontrolünü ele geçirdiklerinde, Arap felsefi edebiyatı İbranice ve Latince’ye çevrildi. Aynı dönemde Mısır’da Musa Maimonides ve İbn Haldun tarafından felsefi bir gelenek geliştirildi.

Gazali ve İbnü’l-Arabi gibi düşünürlerin ve İbn Teymiyye’nin ilan ettiği gelenekçiliğin açıkladığı üzere, on ikinci ve on üçüncü yüzyıllarda tasavvuf lehine popülerlik azaldı.

Ancak, Aristotelesçiliği Latin Batı’ya yeniden getiren İslam felsefesi, Orta Çağ’da okulun gelişmesinde ve modern Avrupa felsefesinde etkili olmaya devam etti. [2]